PhiloMasters

Материалистическая философия Ионии 6 века до н.э. дальнейшее развитие получила в учении Гераклита Эфесского, на примере которого видна внутренняя противоречивость философии рабовладельцев. Признавая необходимость изменений в природе и общественной жизни, Гераклит противопоставил старому, "установленному богами" родовому "обычному" праву (темис), за которое стояла реакционная аристократия, новое право рабовладельческого строя – писаный закон (номос), который полагал предел своеволию реакционной аристократии.

Но этот же писаный закон охранял классовые интересы робовладельцев, ставил вне закона рабов, был враждебен интересам бедноты. Выражая классовые Гераклит Эфесский интересы рабовладельцев, Гераклит заявлял, что "За закон народ должен биться, как за свои стены". В то же время Гераклит враждебно относился к народным массам и противопоставлял немногочисленных "наилучших" "толпе": "Один для меня десять тысяч, если он наилучший".

Единой и всеобщей основой всех явлений природы Гераклит считал материальное первоначало "огонь". Изменения огня, по мысли Гераклита, лежат в основе всеобщего круговорота природных явлений. Эту мысль Гераклит выразил в образе, характерном для эпохи развивающегося денежного хозяйства или финансовой системы, как бы мы сказали сейчас: "Все обменивается на огонь и огонь на все, подобно тому, как на золото товары и на товары золото".

Диалектика у Гераклита – концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса и в основном является совокупным взаимодействием веществ, стихий – огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает у философа знаменитый образ реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она обновляется. Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Так, к примеру, у Гераклита едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что "раздор есть отец всего, царь всего". В понимание диалектики Гераклита входит и момент относительности (относительность красоты божества, положим, человека и обезьяны, человеческих дел и поступков и т.п.), хотя он и не упускал из виду того единого и цельного, в пределах которого происходит борьба противоположностей.

В истории философии наибольшие споры вызвало учение Гераклита о Логосе[5], который истолковывался как "бог", "судьба", "необходимость", "вечность", "мудрость", "общее", "закон" и который в качестве мироустраивающего и упорядочивающего принципа может быть понят как род универсальной закономерности и необходимости. В русле учения о логосе у Гераклита совпадают судьба, необходимость и разум. В теории познания Гераклит начинал с внешних чувств. Глаза и уши для него – наилучшие свидетели, причем "глаза – более точные свидетели, чем уши". Однако только мышление, которое является общим для всех и воспроизводит природу всего, приводит к мудрости, т.е. к знанию всего о всем. Философ использовал внешнюю созвучность Логоса с житейским обозначением человеческого "слова", чтобы в духе иронического парадокса подчеркнуть пропасть между Логосом, как законом бытия и неадекватными ему речами людей. Космический Логос, как и подобает слову, "окликает" людей, но они, даже "услышав" его, неспособны схватить и постичь смысл. В свете Логоса мир есть целое, а значит, представляет собой гармонию, но наше обыденное сознание ставит свой частный произвол выше "общего" и по-разному оценивает равно необходимые части целого. Внутри этого всеединства "все течет", вещи и даже субстанции перетекают друг в друга, но равным себе остается Логос – ритм их взаимоперехода и законосообразность их взаимоотношения; таким образом, благодаря понятию Логоса гераклитовская картина мира при всей своей динамичности и катастрофичности сохраняет стабильность и гармонию. В целом учение Гераклита о Логосе представляет близкую историко-философскую аналогию учению Лао-цзы о Дао.